Seit Beginn des globalen Krieges gegen den Terror ist der von Saudi-Arabien inspirierte Wahhabismus wurde überprüft weltweit als Synonym für Hass und Intoleranz. Umgekehrt wird der Sufismus in vielen Ländern mit muslimischer Mehrheit – und darüber hinaus – als sanfte, gemäßigte Alternative und als Instrument der Terrorismusbekämpfung angesehen. Tatsächlich wurde es auch in den Kreisen der US-Politik als ideologisches Bollwerk gegen Extremismus in den Vordergrund gerückt. Als beliebtes Instrument von religiöse sanfte Macht und ein positives Branding des Islam , Sufismus wurde von staatlichen und nichtstaatlichen Akteuren eingesetzt durch Anziehung und Überredung zu beeinflussen, was andere tun statt Zwang. Diese komplizierten Top-down- und Bottom-up-Prozesse sind in diplomatische und transnationale Praktiken verwoben und haben Auswirkungen auf verschiedenen Ebenen – von der lokalen bis zur globalen Ebene.
Dieser evokative Signifikant des Sufismus wurde mit idealisierten Inhalten (Liebe, Frieden, Toleranz, Mäßigung) gefüllt und hat eine einflussreiche Erzählung inspiriert – nämlich dass es einen anderen, ganz anderen Islam gibt und dass die inneren Tugenden dieser mystischen und meist quietistischen Strömung zu bieten haben eine geeignete Alternative zu den radikalsten Äußerungen muslimischer Politik. Der Sufismus wurde wiederholt als der wahre Islam dargestellt, der angenommen werden muss, um den Terrorismus zu bekämpfen, zu delegitimieren und zu besiegen. Sufismus und radikaler Islamismus wurden daher als zwei sich gegenseitig ausschließende Konzepte konstruiert, die als zwei rivalisierende Einheiten wahrgenommen werden, die um die Seele des Islam kämpfen.
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Ein kurzer historischer Blick auf die Politisierung der Sufis und ihre Wahrnehmung durch westliche Nationen zeigt jedoch, wie irreführend diese Art von Idealisierung sein kann. Es gab eine Zeit, in der die islamische Gefahr nicht mit salafistischen Dschihadisten wie Osama bin Laden oder dem IS-Führer Abu Umar al-Baghdadi identifiziert wurde, sondern mit den Führern von Sufi-Orden, die den Widerstand gegen die europäischen Mächte anführten. In der Kolonialzeit war der Sufismus eindeutig eine Bedrohung. Von Algerien bis Indien waren Sufi-Befehle, die Dschihads gegen Kolonialmächte anführten Quellen der Paranoia für europäische Administratoren.
Heute jedoch ist der Sufismus die Verkörperung positiver religiöser Werte, die die Welt fördern muss, um den Terrorismus zu besiegen. Wie Jonathan Granoff, ehemaliges Mitglied des NGO-Ausschusses der Vereinten Nationen für Abrüstung, Frieden und Sicherheit beim Welt-Sufi-Forum 2016 (interessanterweise vom indischen Premierminister Narendra Modi eingeweiht) sagte: Die ganze Welt, Ost und West, muss umdenken und ihre bestehende Strategie zur Bekämpfung des dschihadistischen Terrors zu reformieren. Sufismus ist ein inspirierendes Gegenmittel, das die menschliche Fähigkeit zu Liebe, Dienst, Mitgefühl und Frieden erweckt. In einer Zeit, in der hinduistischer Nationalismus, der starke antimuslimische Tendenzen verrät, an der Macht ist, wird der Sufismus als ein potenzielles Werkzeug der religiösen Soft Power Indiens . Elemente des Sufismus wurden auch in die Innen- und Außenpolitik verschiedener Staaten wie Pakistan, Indonesien, nordafrikanische Regierungen und sogar der Golfstaaten (außer Saudi-Arabien) aufgenommen.
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Als Werkzeug der sanften Macht wurde der Sufismus verwendet, um eine offiziell schmackhafte Version des Islam zu schaffen. Diese Religionspolitik fiel mit aktiven Bemühungen der US-Politiker um den Aufbau eines gemäßigten Islam zusammen (oder lieferte Ressourcen dafür). In Pakistan zum Beispiel, einem Frontstaat im Krieg gegen den Terror, wurde der Sufismus als Islam des Friedens und der Liebe hochgehalten oder sogar verdinglicht. Es wurde als integraler Bestandteil der aufgeklärten Moderation von Präsident und General Pervez Musharraf und der sanfteren Seite Pakistans präsentiert. Das Hauptziel dieses neuen Paradigmas war es, vor allem den Westlern ein tolerantes, offenes und fortschrittliches Bild von Pakistan zu einer Zeit zu vermitteln, in der die globale Angst vor dem islamischen Extremismus ihren Höhepunkt erreichte.
Während der Sufismus im In- und Ausland von verschiedenen Regierungen für verschiedene politische Zwecke instrumentalisiert wurde, waren die Sufi-Akteure selbst auch aktiv dabei, diese Gelegenheiten zu nutzen, um ihre eigenen Interessen zu verfolgen und auch eigene „Außenpolitik“ mit denen sie versuchen, die offizielle Außenpolitik ihrer Länder zu beeinflussen. Diese öffentlichen Richtlinien von den gemäßigten Islam strategisch mobilisieren in einigen Ländern tatsächlich bedeutende innenpolitische Auswirkungen gehabt haben. In der Sahelzone Afrikas zum Beispiel hat es die Auseinandersetzungen zwischen rivalisierenden religiösen Gruppen verschärft. In Pakistan mobilisierten nach dem Aufruf der Regierung ab 2009 Akteure, die vom Staat als gemäßigte Sufis identifiziert wurden, wie die Barelwis, eine im 19. Pakistan vor der schleichenden Talibanisierung.
Nachdem diese Barelwi-Gruppen jahrzehntelang an den Rand gedrängt wurden, haben sie sich auf der Suche nach materiellen, symbolischen und politischen Ressourcen auf die Seite der Machthaber gestellt. Barelwi-Akteure betonten öffentlich ihre Identität als gute Sufi-Muslime, im Gegensatz zum salafistischen oder wahhabitischen Trend, der zunehmend zum Synonym für den weltweit zu bekämpfenden schlechten Islam wurde. Sie verstärkten stark das antiwahhabitische Narrativ. Sie würdigten auch eher die theologischen als die politischen Ursachen von Radikalisierung oder Terrorismus – nämlich dass spezifische Formen der Islaminterpretation die Hauptursachen für den Extremismus sind. Es wurden verschiedene Konferenzen organisiert, die sowohl darauf abzielten, die Talibanisierung anzuprangern als auch die Rolle der Sufis bei der Förderung eines friedlichen, toleranten Islam zu bekräftigen. Im April 2010 wurde sogar eine Delegation von Barelwi-Führern in Washington begrüßt; die Gruppe von Vertreter des Außenministeriums, des Verteidigungsministeriums, des Kongresses, der USAID, Denkfabriken und NGOs.
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Die Barelwi-Figur Tahir-ul-Qadri, die Minhaj-ul Quran leitet, eine transnationale Organisation mit großer internationaler Anhängerschaft, veröffentlichte eine weit verbreitete Fatwa gegen Terrorismus und Selbstmordanschläge auf Englisch. Kritisch gegenüber den Lehren und Handlungen der Wahhabiten hat Qadri deren Verschlechterung der westlichen Meinung zum Islam Rechnung getragen und so versucht, die hochbrisante, anhaltende Debatte um islamische Gewalt zu beeinflussen. In ähnlicher Weise fand in Indonesien im Mai 2016 in Jakarta ein Internationaler Gipfel moderater islamischer Führer statt. Er wurde von der Nahdlatul Ulama (NU), dem indonesischen Analogon zur Barelwi-Bewegung, gesponsert.
Die Idealisierung der Kategorie des Sufismus in der öffentlichen Ordnung ist zwar schön in der Theorie und sicherlich für westliche Akteure attraktiv, kann jedoch ernsthafte kontraproduktive Auswirkungen haben, wenn es um die Eindämmung von Gewalt geht. Tatsächlich könnten Sufi-beeinflusste Initiativen zu genau den Radikalisierungsprozessen beigetragen haben, denen sie entgegenwirken sollten. In einigen Fällen haben sie sektiererische Spaltungen verstärkt und intensiviert. In den 1980er Jahren leitete General Zia-ul Haq in Pakistan einen Top-Down-Islamisierungsprozess ein, der den ultrakonservativen Deobandi-Islam auf Kosten von Barelwi- und schiitischen Einflüssen begünstigte. Die jüngsten offiziellen Bemühungen, einen staatlichen Sufismus zu fördern, könnten einen ähnlichen Effekt haben und die sektiererische Kluft, die unter General Zia normalisiert wurde, weiter verfestigen. Zahlreiche Sufi-Führer und -Schreine wurden ab 2005 zum Ziel zunehmender Gewalt, nachdem sie als wirksame Bollwerke gegen den Terrorismus identifiziert worden waren. Die US-Botschaft finanzierte ihrerseits die Renovierung einiger der wichtigsten Sufi-Schreine im Süd-Punjab, und das mit den Vereinigten Staaten verbündete Musharaf-Regime feierte diese gemeinschaftlichen Andachtsorte öffentlich und beschmutzte diese Schreine während einer Zeit von heftiger Antiamerikanismus.
Debatten zwischen Sufis und Anti-Sufis sind in Südasien alles andere als neu. Neu ist jedoch die gezielte Ausrichtung auf sufische Kultstätten, und dies kann nicht allein durch den zunehmenden Einfluss der Deobandi oder gar der Salafis erklärt werden – der bereits in den 1980er Jahren existierte, lange bevor die Gewalt häufiger wurde. Wenn der Staat, insbesondere ein autoritärer Staat, versucht, eine bestimmte islamische Bewegung für umstrittene politische Zwecke zu übernehmen, kann dies die Bewegung verwundbar machen. In diesem Zusammenhang können wir fragen, ob die aggressive Förderung des Sufismus im Rahmen des US-Kriegs gegen den Terrorismus und seine potenzielle Wahrnehmung als neoimperialistisches Werkzeug durch dschihadistische Akteure teilweise erklären, warum die Schreine erst nach dem 11. tatsächlich von radikalen Militanten angegriffen und Sufis getötet. Ähnliche Fragen stellen sich auch anderswo in der muslimischen Welt: Was passiert, wenn Sufis für einen amerikanischen Stellvertreter eintreten, wenn die Amerikaner selbst so unerreichbar sind? Diese Frage müssen wir uns auch Mali stellen, als zu den ersten Objekten, die in Timbuktu bei der Besetzung durch Ansar al-Din im Jahr 2012 angegriffen wurden, die Stätten gehörten, die beide Sufi . waren und als UNESCO-Weltkulturerbe eingestuft, eine Botschaft, die eindeutig mehr als einen beabsichtigten Empfänger hatte.… Könnte die Internationalisierung dieser Stätten im Rahmen zwischenstaatlicher Projekte erklären, warum sie erst jetzt zerstört wurden?
Schließlich mag die Ermächtigung und Legitimation der Sufi-Akteure durch den Staat in einem stark konfessionell geprägten Umfeld zur Radikalisierung einiger der Sufi-Akteure beigetragen haben, die sich im Kampf gegen die Radikalisierung engagieren. Tatsächlich wurde Barelwis immer als gemäßigt wahrgenommen irreführend und simpel . So hat etwa die Barelwi-Gruppe Tehreek-e Labaik Pakistan (TLP) zuletzt als islamistische Hardliner-Organisation Schlagzeilen gemacht. Es gewann an Popularität dank seiner kompromisslosen Haltung gegenüber Blasphemie und seiner Heiligung des Mörders des Gouverneurs von Punjab Salman Taseer, nachdem dieser der Blasphemie beschuldigt wurde. Bei den Parlamentswahlen 2018 wurde die TLP der fünftgrößte Wähler. Die Partei mobilisierte erfolgreich Unterstützer, die hauptsächlich auf ihrer Agenda beruhten, um die Ehre des Propheten und die Endgültigkeit seines Prophetentums zu schützen – und Gotteslästerer mit dem Tod zu bestrafen. Der jüngste Freispruch durch den Supreme Court of Asia Bibi, eine 2009 der Blasphemie angeklagte und seitdem inhaftierte Christin, führte im November 2018 dazu, dass die TLP das Land durch massive landesweite Demonstrationen zum Erliegen brachte. Die Partei rief zu Meuterei innerhalb der Armee auf, drohte mit der Tötung der Richter und drängte auf die Erhängung von Bibi. Die Regierung begegnete dieser neuen Bedrohung durch die Sufi-Islamisten mit einem massiven landesweiten Vorgehen gegen Tausende von TLP-Arbeitern und -Führern. Letztere wurden wegen Volksverhetzung und Terrorismus angeklagt.